《老子》的思想虽玄妙难懂，但其核心其实直指人生的本质与人性深处。老子以“道”为核心，用简洁而有力的语言揭示了一种既关乎宇宙运行，又关乎个体生活的哲学。在他看来，“道”是万物的根源，是一切自然法则的体现。而理解“道”的关键，则在于如何顺应自然，摆脱人为的执念和欲望。
对于老子的“言”和“文敝”，这种外显的、被规定的语言和制度往往有损于“自然”，反而远离了道，正如老子对于“礼”的阐述：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”“无言”不是静止的、固定的状态，而是一种合乎自然的表达；“无为”也不是毫无作为，而是顺势而为，是“无为而无不为”。老子所追求的是一种小国寡民的状态，但老子又言“道大，天大，地大，王亦大。”，似乎又在强调政治的作用，但是这似乎又与老子的“无为”相悖， 而这种思辨的张力，正体现了老子哲学的玄妙，也为后人提供了解读空间。
老子的“弱”与“柔”，并不是一种消极的力量，而是“以柔克刚，以弱胜强”，因此“上善如水”，水利万物而有静。所以他说：“不自是，故彰；不自见，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能长。”老子的论证方式看着似乎是一种形式逻辑，即非A即B的形式，但他所强调的并不是一种具体事物的必然性，而是在对立之外一种超脱的自然状态，而不能在具体的实践中而被规定，被简单地“乡愿化”。
老子提出“见素抱朴”，与儒家的“中庸”相比，老子更倾向于一种彻底的回归。儒家讲“中庸”，讲的是具体在实践中所表现出的品质，如在文与质的关系上“质胜文则野,文胜质则史。文质彬彬,然后君子。”；在情感表达上，“乐而不淫,哀而不伤。”，在对人之关系上，“温而厉,威而不猛,恭而安”，儒家的中庸和亚里士多德的中庸又有不同，亚里士多德是先用两个极端，如鲁莽和懦弱，从而像弓箭一样而接近中心点，而儒家的中庸更像是一种品质的外化，一种通过具体实践事物而顺应德行的模糊平衡。老子却更强调一种自然的生活状态，对中庸追求固定的本身的局限性并不能契合老子“道”的超越性。
但这并不代表老子否认了道的实践意义，如他所倡导的小国寡民的理想社会。他说，“圣人恒无心，以百姓心为心”，反而又好像对治理者提出了要求，而这种对统治者的要求似乎偏离了道常无为的状态，但是如果道作为统摄一切的最高范畴来说，这又是一种合理的存在，所以老子哲学的这种张力体现在如此的诸多方面，或者说对立而又统一。
老子似乎也透露出了对于他所勾勒理想社会难以实现的遗憾：“吾言易知也，易行也，而天下莫之能知也，莫之能行也。”。
老子的理想社会和老子本身的道之自然似乎也是矛盾的，如果是顺应自然本身，那么又何必对于社会的状态有一个理想蓝图呢？老子留下的文献并不多，而各个传世本又有许多差异，老子的哲学本身又有许多解读空间，但老子的思想仍然在现代社会闪烁着智慧的火花。
